Minha carne pública - análise

O texto “Minha carne pública”, de Giovana Madalosso, publicado hoje na Folha, é um testemunho visceral sobre como o corpo feminino é constantemente moldado, julgado e oferecido ao olhar alheio. Ao lê-lo, como homem, não consigo escapar da reflexão sobre o quanto nós, homens, participamos - direta ou indiretamente - dessa engrenagem que transforma a carne em espetáculo e a vida em sacrifício. Não é apenas uma narrativa individual; é um espelho que nos obriga a enxergar a cultura que naturalizamos e perpetuamos.

O que mais me impacta é perceber como cada detalhe do corpo narrado foi alvo de crítica: pés, mãos, nariz, pele, cabelo, seios, barriga. Nada escapa. É como se a existência feminina fosse uma arena pública, onde todos se sentem autorizados a opinar, corrigir, sugerir cirurgias, impor padrões. E eu me pergunto: quantas vezes, mesmo sem intenção, já reproduzi esse olhar avaliador? Quantas vezes já silenciei diante de uma piada ou comentário cruel, como o colega que comparou a menina a um camarão? O silêncio também é cumplicidade.

O relato da autora sobre os sacrifícios feitos para caber nos moldes - dietas, cirurgias, depilações dolorosas, roupas que apertam e sufocam - revela uma violência cotidiana que não deixa marcas visíveis, mas corrói por dentro. É uma violência que não precisa de gritos ou socos, porque se infiltra nas expectativas sociais, nas conversas de família, nas revistas, nas redes sociais. E nós, homens, muitas vezes nos beneficiamos dessa lógica sem perceber. Afinal, quem ganha quando uma mulher se sente obrigada a se mutilar para ser aceita? Quem se sente confortável quando ela se cala para não incomodar?

O trecho em que a autora fala da maternidade é especialmente revelador. O corpo que gera, alimenta e sofre é reduzido a números na balança. A experiência íntima e transformadora é apagada por uma curiosidade superficial: “quantos quilos você ganhou?”. É cruel, mas é real. E aqui, novamente, percebo como nós, homens, frequentemente falhamos em enxergar o que está por trás da carne. Falhamos em reconhecer a potência, a dor e a beleza que não cabem em medidas.

Há também a dimensão da violência explícita: o homem que acreditava ser dono do corpo dela. Esse ponto é um divisor de águas, porque escancara o que está por trás de todas as pequenas violências anteriores. O controle sobre o corpo feminino não é apenas simbólico; muitas vezes se torna físico, brutal, destrutivo. E é impossível, como homem, não se sentir interpelado. Não basta dizer “eu não faço isso”. É preciso perguntar: o que eu faço para que isso não aconteça? O que eu faço para que outras mulheres não precisem nascer de novo aos 38 anos para finalmente se apropriar de si mesmas?

O sonho final - a mãe tirando os sapatos apertados e dançando descalça - é uma imagem poderosa. Representa libertação, autenticidade, reconciliação com o próprio corpo. E me faz pensar em como nós, homens, podemos contribuir para que esse sonho não seja apenas individual, mas coletivo. Talvez o nosso papel seja menos falar e mais ouvir. Menos julgar e mais acolher. Menos exigir e mais respeitar. Talvez seja aprender a ver o corpo feminino não como carne pública, mas como território privado, sagrado, inviolável.

Ao refletir sobre esse texto, percebo que não se trata apenas de empatia, mas de responsabilidade. A carne pública de uma mulher é também um reflexo da sociedade que nós ajudamos a construir. Se queremos mudança, precisamos começar por nós mesmos: pelo olhar que lançamos, pelas palavras que escolhemos, pelas atitudes que tomamos. Precisamos aprender a dançar descalços também, sem impor sapatos menores, sem exigir que o outro se molde para caber em nossos desejos. Só assim, talvez, possamos sonhar juntos com uma vida em que cada corpo seja livre para existir em sua plenitude.  

Esse texto me deixa com uma sensação de incômodo, mas também de esperança. Incômodo porque revela o quanto ainda precisamos mudar. Esperança porque, ao nascer de novo, a autora mostra que é possível romper com as amarras. E se ela conseguiu, nós também podemos, não para libertar o corpo dela, mas para libertar o nosso olhar.